|
Earth Charterdiensten In het kader van het Earth Charter heeft de gemeente tot nu toe een viertal diensten georganiseerd, waarvan de introducties en overdenkingen hieronder beschikbaar zijn:
- eerste dienst op 21 oktober 2007, - tweede dienst op 18 mei 2008, - derde dienst op 30 november 2008, - vierde dienst op 21 juni 2009, - vijfde dienst op 13 juni 2010. Eerste Earth Charterdienst van 21 oktober 2007 Tekst openingsgedachte Het licht schiep God en zag hoe mooi het was. De zon, en de maan en de sterren, hoe mooi. De hemel, het land en de zee schiep God en zag hoe mooi het was. Het land kleurde God met gewassen en vruchtbomen En zag hoe mooi het was. Tekst openingsgedachte Het licht schiep God en zag hoe mooi het was. De zon, en de maan en de sterren, hoe mooi. De hemel, het land en de zee schiep God en zag hoe mooi het was. Het land kleurde God met gewassen en vruchtbomen En zag hoe mooi het was. De zee gaf God als woonplaats aan de vissen en zag hoe mooi het was. Het land gaf God aan de dieren en zag hoe mooi het was. God schiep de mens En vertrouwde alles wat geschapen was aan de mens toe. Al het mooie legde God in de handen van de mens. Tekst openingsgebed Schepper, U draagt alle leven in uw handen En roept ons ertoe op Mee te werken aan uw wereld. Open onze ogen om te zien hoe mooi uw schepping is En laat ons er mee werken als goede mensen: Vervuld van uw liefde en eerbied. Vandaag en alle dagen van ons leven. Amen. Inleiding tot het thema Vorige week heeft El Gore de Nobelprijs van de Vrede gekregen voor zijn bijdrage aan de bewustwording over klimaatverandering. Wat misschien niet voor iedereen duidelijk is: klimaatverandering heeft alles te maken met vrede, en ook met armoede, mensenrechten en rechtvaardigheid. Immers, klimaatverandering leidt tot natuurrampen, tot misoogsten en grote veranderingen in levensomstandigheden. Het vergroot de ongelijkheid in de wereld want rijke landen kunnen zich daar tegen beschermen, maar arme landen niet, terwijl anderzijds klimaatverandering vooral wordt veroorzaakt door rijke landen. Wij zijn als gemeente en als mensheid op pad, maar zijn wij nog wel duurzaam op pad? Wij bevinden ons op een belangrijk moment in de geschiedenis van de aarde, een periode waarin de mensheid haar toekomst moet kiezen. Nog nooit eerder is de wereld zo sterk beïnvloed door de mens, en de toekomst is zowel dreigend als veelbelovend. Nu bestaan er wel vele internationale verdragen en conventies, en ook nationaal natuur en milieu beleid om hier wat aan te doen, en dat is goed. Maar wat is nu een bruikbare leidraad voor jou en voor mij, in ons dagelijks leven? Het Earth Charter initiatief heeft als doel een handvest op te stellen met daarin waarden, principes en voornemens voor een duurzame ontwikkeling en voor een menswaardig bestaan. Deze zijn vastgesteld na een jarenlang en wereldwijd consultatieproces, zodat deze gedeeld worden over de hele wereld. Het Handvest moet dienen als een alomvattend ethisch kader. Het moet als het ware ‘hart en ziel’ geven aan internationale verdragen maar ook en vooral mensen inspireren tot een duurzamer leven. Het manifest bestaat uit een 16-tal principes, overigens een beetje veel als je het mij vraagt. Voor deze dienst hebben wij er één uitgekozen om dieper op in te gaan. Die luidt als volgt: * Draag zorg voor alle levensvormen, met begrip, compassie en liefde. * Accepteer dat mét het recht natuurlijke hulpbronnen te bezitten, te beheren en te gebruiken ook de plicht komt schade aan het milieu te voorkomen en de rechten van mensen te beschermen. * Bekrachtig dat mét verdergaande vrijheid, kennis en macht ook verdergaande verantwoordelijkheid komt om het gemeenschappelijk goed te bevorderen. Wat kunnen wij hiermee? Tijdens deze dienst zal dit principe nader worden uit gewerkt vanuit de christelijke traditie. We nemen daarbij als uitgangspunt de thema’s macht, kennis en vriheid. Wij gaan deze thema’s uitwerken vanuit een aantal bijbelteksten en vanuit onze persoonlijke beleving, en daarbij de dilemma’s benoemen die je als mens tegenkomt bij het streven naar duurzaam leven. We hopen ook dat deze dienst zal bijdragen aan een duidelijk handelingsperspectief, en dat je niet deze dienst verlaat met een zwaar gevoel van ‘wat hangt ons allemaal boven het hoofd’, maar juist met een gevoel van ‘ik weet wat ik kan doen’. Het eerste thema: Macht Genesis 1: 26-28. 26. God zei: ‘Laten wij mensen maken die ons evenbeeld zijn, die op ons lijken; zij moeten heerschappij voeren over de vissen van de zee en de vogels van de hemel, over het vee, over de hele aarde en over alles wat daarop rondkruipt.’ 27. God schiep de mens als zijn evenbeeld, als evenbeeld van God schiep hij hem, mannelijk en vrouwelijk schiep hij de mensen. 28. Hij zegende hen en zei tegen hen: ‘Wees vruchtbaar en word talrijk, bevolk de aarde en breng haar onder je gezag: heers over de vissen van de zee, over de vogels van de hemel en over alle dieren die op de aarde rondkruipen.’ Prediker 3: 18-20 18. Ik zei tegen mezelf dat God de mensen heeft bevoorrecht: ze beseffen dat ze als de dieren zijn. Niet meer dan de dieren zijn ze, 19. want de mensen en de dieren treft hetzelfde lot. Zoals een dier sterft, zo sterft ook een mens; ze delen in dezelfde adem. Dat is hun beider lot. Een mens is niet beter af dan een dier, want alles is leegte. 20. Alles gaat naar dezelfde plaats, alles is uit stof ontstaan en alles keert terug tot stof. Als ecoloog ben ik al lang bezig met de manier waarop de mens met natuur en milieu omgaat. Maar wat zegt de bijbel hier nu over? Ik heb gemerkt dat voor veel mensen die zich inzetten voor duurzaam leven de genoemde tekst uit Genesis een lastige passage bevat: “en hebt heerschappij over de vissen der zee, en over het gevogelte des hemels, en over al het gedierte, dat op de aarde kruipt.” Er zijn boeken over geschreven, waarin cultuurfilosofen uitleggen hoe er in het begin van onze jaartelling een soort fusie plaats vond tussen de Griekse rationaliteit en de joodse interpretatie van de mens als meester over de natuur, want gezegend met een sterke ratio en dus boven de dieren staand. Zodoende ontwikkelde zich de wetenschap en techniek. Dit hielp de mens om de natuur te beheersen en te gebruiken en dit bracht welvaart voort. Maar het veroorzaakte ook een verandering van overwegend zintuiglijk ervaren en voelen naar meer verstandelijk begrijpen en interpreteren. Zodoende werd ook de betovering van de natuur verbroken, het magische van het leven verdween, de natuur en zo ook God werden buiten de mens geplaatst. Er ontstond een scheiding tussen natuur en mens, en ook tussen het spirituele en het materiële. Dodo van Uden raadde mij het boek aan “The splendor of Creation”, over de bijbel en ecologie. Op de leerhuis manier wordt hierin de genoemde tekst geanalyseerd. Er wordt gesteld dat het onterecht is dat het christendom als mede-oorzaak wordt gezien van het niet-duurzaam handelen van de mens. Immers, je moet het begrip ‘heerschappij hebben over’ anders interpreteren. Het feit dat God de mens ‘heerschappij’ gaf moet worden gezien als een zegening en een opdracht om met verantwoordelijkheid over de creatie te zorgen. Macht is op zich niet slecht, het hangt er helemaal van af hoe je het gebruikt. Een goede meester gebruikt zijn macht om met compassie, wijsheid en liefde te zorgen voor datgene waar hij verantwoordelijk voor is. Dat was wat God beoogde. Maar in dezelfde uitleg staat ook dat alleen de mens vrijheid heeft van handelen, te kiezen tussen goed en kwaad, en dat dat ons onderscheidt van dieren, die immers alleen hun instincten volgen. Deze passage vind ik opmerkelijk want is het ondertussen niet bekend dat ook dieren bewuste keuzes kunnen maken en niet alleen hun instincten volgen? Dus is het nu niet zo dat deze interpretatie uitgaat van een scheiding tussen mens en natuur? Hoe anders wordt met het verband mens-natuur omgegaan in de christelijk-sprirituele traditie van Iona. Ik heb het zelf gemerkt toen ik daar was: de natuur is alom tegenwoordig, niet alleen letterlijk maar ook spiritueel-religieus. In de Iona traditie is het zo dat God evengoed in de mens als in de overige levende schepsels (de natuur) aanwezig is. De mens heeft macht en verantwoordelijkheid, maar is verbonden met de natuur. In een persoonlijk voorwoord bij het boek “Cherish the Earth” vertelt de schrijfster hoe voor haar de ervaring van God in de natuur (bijvoorbeeld tijdens een natuurwandeling) vergelijkbaar is met een kerkdienst. Zo voel ik het precies ook. Wij zijn allen verbonden door een zelfde levenskracht, ofwel energiestroom, ofwel de heilige geest. De Boeddhisten noemen het de chi stroom. In de genoemde bijbeltekst uit Prediker gaat het over ‘mens en dier delen dezelfde adem, waarbij de mens niets voor heeft boven de dieren’. Duidelijker kan het toch bijna niet gezegd worden? In verband met duurzaamheid wordt vaak gesproken over de drie dimensies People (sociale rechtvaardigheid), Planet (duurzaam omgaan met milieu) en Profit (economische welvaart). Maar volgens mij is er een vierde dimensie, namelijk die van Pneuma, het Griekse woord voor adem of geest. Het is deze dimensie die volgens mij nu juist ontbreekt in onze door materie en ratio gedomineerde wereld. In ons streven naar duurzaamheid gaat het over regels, subsidies, boetes en voorlichting, maar gaat het ooit over ons gevoel van verbondenheid met de natuur, met God? Volgens mij moeten we ons gevoel, ons innerlijke weten meer ruimte geven. Dus gebruik je macht, neem verantwoordelijkheid, maar laat je daarin ook leiden en inspireren door pneuma, het gevoel van verbondenheid met onze omgeving en de natuur. Een concreet voorbeeld van Matthijs Schouten, een hoogleraar die zich met dit onderwerp bezig houdt. Van een groep studenten die als opdracht had een ruimtelijk plan te maken van een gebied, maakte de helft een wandeling door het natuurlijk landschap en de andere helft niet. Degenen die de wandeling hadden gemaakt bleken in hun plannen duidelijk meer aandacht en ruimte te geven aan natuur dan de andere helft die alleen in het kantoor had gezeten. Zo simpel is het. Dat leidt tot mijn concrete handelingsperspectief. Ik probeer voldoende ruimte te geven en tijd te nemen voor mijn innerlijk gevoel: in de natuur wandelen, tuinieren, zingen, muziek maken, of gewoon niks doen. En dat vooral op momenten dat ik er geen tijd voor heb. Dat blijkt soms erg moeilijk. Het tweede thema: Kennis In het eerste deel vertelde Jan-Joost over God die de mensen de macht gaf om te heersen, en dat met die macht ook de verantwoordelijkheid komt. In dit tweede gedeelte gaat het over de kennis. We lezen een stukje van het tweede scheppingsverhaal: verhaal van de tuin van Eden: God, de HEER, bracht de mens dus in de tuin van Eden, om die te bewerken en erover te waken. Hij hield hen het volgende voor: ‘Van alle bomen in de tuin mag je eten, maar niet van de boom van de kennis van goed en kwaad; wanneer je daarvan eet zul je onherroepelijk sterven. Misschien wel het interessantste is dat God de mensen in de tuin van Eden de vrijheid geeft om van alle bomen te eten. Nou ja, behalve eentje. Laten wij mensen die nou altijd willen hebben, die ene boom die niet mag. Wel boeiend dat we pas na het eten van de boom van de kennis van goed en kwaad besef zouden hebben van goed en kwaad. Daarvóór hadden de mensen wel één regel gekregen: je mag alles eten, het is fout om van die ene boom te eten. Dat was toch erg duidelijk, en de mensen beseften dat wel. Dus het besef van goed en kwaad was er al wel. Blijkbaar gaat het dus om het besef van de consequentie van het kiezen van het foute. En de mens heeft dan behoorlijk de neiging te kiezen voor het kwade, zelfs als je wel weet dat het fout het is. Als je kennis hebt van goed en kwaad, kun je maar beter het goede kiezen, want de consequenties van kiezen voor het kwade zijn niet mals: verbanning uit de hof van Eden, verlies van het eeuwig leven en een we moeten ons brood weer gaan verdienen in het zweet ons aanziens. Wij zijn van ná de tuin van Eden, en wij hebben kennis van goed en kwaad, en van de vergankelijkheid van het leven. Onze kennis over wat de consequenties van onze daden zijn wordt steeds groter. En net zo als Eva en Adam niet konden zeggen: “We wisten niet dat het niet mocht”, kunnen wij ook niet zeggen “We wisten niet dat CFKs de ozonlaag aantasten, dat we zoveel CO2 uitstoten dat we het klimaat veranderen, dat allerlei exploitatie van de aarde door mensen uitsterving van dieren en planten veroorzaakt”. Dit is net zulke kennis als Adam en Eva hadden over de consequenties van het eten van de vruchten van de boom van kennis van goed en kwaad. En zulke kennis geeft verantwoordelijkheid. Dat is waarom in dit eerste stuk van de Earth Charter gesproken wordt over het bevorderen van het verkrijgen van meer kennis, maar vooral over het versterken van het gevoel van verantwoordelijkheid dat gepaard moet gaan met het verkrijgen van meer kennis. Verantwoordelijkheid om het gemeenschappelijke goed te bevorderen dat wil zeggen zorgdragen voor alle levensvormen. In het bijzonder gaat het hier om het beschermen van de zwakkere levensvormen die het niet vanzelf redden (mens, milieu, plant en dier). Het zoeken naar meer kennis wordt in de bijbel op talloze plaatsen gestimuleerd, misschien nog wel meer de wijsheid dan de wetenschap. Ik heb niet zoveel plekken kunnen vinden waar expliciet de relatie gelegd wordt tussen het hebben van kennis en je verantwoordelijkheid. Ik vond wel een aantal mooie regels in Exodus. Er staan daar een aantal wetten of regels over de vraag in hoeverre je als eigenaar verantwoordelijk bent voor mensen en dieren die onder jouw gezag staan. Die verantwoordelijkheid wordt in Exodus veel sterker als je kennis hebt over de mogelijke effecten van wat mensen en dieren onder jouw gezag zouden kunnen doen. Exodus 21: 28 Wanneer een stier een man of vrouw zodanig stoot dat deze sterft, moet die stier gestenigd worden en mag het vlees ervan niet gegeten worden. De eigenaar gaat echter vrijuit. 29 Maar als die stier een man of vrouw doodt terwijl hij voor die tijd al stotig was, en de eigenaar was gewaarschuwd maar had hem niet vastgezet, dan moet niet alleen de stier gestenigd worden maar moet ook de eigenaar ter dood gebracht worden. Letterlijk gelezen is dit weer een van die ruige oog om oog tand om tand regels die we soms erg lastig vinden. Maar, als je weet dat je stier ‘stotig’ is en je stier verwondt of doodt iemand dan moet je als eigenaar ook gestraft worden. Dus kennis maakt verantwoordelijk. Je mag zelfs niet zeggen dat heeft mijn os gedaan en dan proberen onder je verantwoordelijkheid uit te komen. Als je dat nou allemaal weet, je de kennis hebt, weet je dan wat je moet doen? Wat is dat dan concreet, het goede doen? Welke kennis hebben wij die ons tot verantwoordelijk gedraag noopt? - Welke dingen weet u? Bijvoorbeeld over klimaatverandering?
- Wat doen we met onzekerheid in ons weten?
- Voorbeelden van manieren om kennis – zonder meteen moralistisch te willen worden:
- Viswijzer: om te weten welke vis wel en niet duurzaam wordt geteeld of gevangen
- Groene stroom is duurzaam gemaakt
- Vaker de fiets pakken ipv de auto is beter voor het milieu
- Vliegreizen beperken heeft een groot effect
Ik weet zelf hoe moeilijk het is om de uiterste consequentie te trekken uit de kennis die ikzelf heb. Dat is op zichzelf niets nieuws. Ook de rijke jongeling in de gelijkenis heeft van jongsafaan geleerd wat er nodig is, hij heeft de kennis van de levensregels uit de bijbel. Jezus zegt tegen hem dat hij nog één stap moet zetten: Eén ding ontbreekt u: ga naar huis, verkoop alles wat u hebt en geef het geld aan de armen, dan zult u een schat in de hemel bezitten; kom dan terug en volg mij. (Marcus 10:21). Op dezelfde manier hebben wij ook best de kennis over wat nodig is. We weten het best, maar daarmee doen we het nog niet. Wat houdt ons eigenlijk tegen? Het derde thema: Vrijheid Lucas 10: 25-37 Het enig noodzakelijke 25 Er kwam een wetgeleerde die hem op de proef wilde stellen. Hij vroeg: ‘Meester, wat moet ik doen om deel te krijgen aan het eeuwige leven?’ 26 Jezus antwoordde: ‘Wat staat er in de wet geschreven? Wat leest u daar?’ 27 De wetgeleerde antwoordde: ‘Heb de Heer, uw God, lief met heel uw hart en met heel uw ziel en met heel uw kracht en met heel uw verstand, en uw naaste als uzelf.’ 28 ‘U hebt juist geantwoord,’ zei Jezus tegen hem. ‘Doe dat en u zult leven.’ 29 Maar de wetgeleerde wilde zich rechtvaardigen en vroeg aan Jezus: ‘Wie is mijn naaste?’ 30 Toen vertelde Jezus hem het volgende: ‘Er was eens iemand die van Jeruzalem naar Jericho reisde en onderweg werd overvallen door rovers, die hem zijn kleren uittrokken, hem mishandelden en hem daarna halfdood achterlieten. 31 Toevallig kwam er een priester langs, maar toen hij het slachtoffer zag liggen, liep hij met een boog om hem heen. 32 Er kwam ook een Leviet langs, maar bij het zien van het slachtoffer liep ook hij met een boog om hem heen. 33 Een Samaritaan echter, die op reis was, kreeg medelijden toen hij hem zag liggen. 34 Hij ging naar de gewonde man toe, goot olie en wijn over zijn wonden en verbond ze. Hij zette hem op zijn eigen rijdier en bracht hem naar een logement, waar hij voor hem zorgde. 35 De volgende morgen gaf hij twee denarie aan de eigenaar en zei: “Zorg voor hem, en als u meer kosten moet maken, zal ik u die op mijn terugreis vergoeden.” 36 Wie van deze drie is volgens u de naaste geworden van het slachtoffer van de rovers?’ 37 De wetgeleerde zei: ‘De man die medelijden met hem heeft getoond.’ Toen zei Jezus tegen hem: ‘Doet u dan voortaan net zo.’ Afgelopen zomer heb ik hier in de kerk meegedaan aan bibliodrama. Met elkaar lees je een bijbeltekst, en gaat met elkaar in gesprek over de zinnen en woorden waar je ogen aan blijven haken. Daarna verbeeld je het. Op een van de bijeenkomsten stond deze tekst uit Lucas 10 centraal. Noties die mij sterk zijn bijgebleven zijn: “Kijk je weg of pak je op, wat op jouw pad komt” en “in het doen ontmoet je jouw naaste”. Waarom heb ik juist deze tekst gekozen voor een viering die in het teken staat van het Earth Charter? Ik probeer het te verduidelijken. In de krant stond een foto met artikel over de arbeidsomstandigheden van Chinese meisjes in de textielindustrie. Het raakte mij zeer, zij werken onder erbarmelijke omstandigheden, in ruimtes met weinig frisse lucht, nauwelijks pauze en tegen lage lonen. Zij zijn de slavinnen van onze tijd. Ze maken de kledij waarmee wij goede sier maken en waarin wij tegen een goedkope prijs hip erbij lopen, hiertoe gestimuleerd door véél reclame. Sinds het bewuste artikel heb ik mij er nog niet toe kunnen zetten om nieuwe kleding te kopen. Ik sta in dubio. Ik consumeer redelijk bewust als het om voedsel gaat: veel ecologisch, Max Havelaar en scharrel. Dit doe ik ook structureel. Op andere aankoopterreinen (schoeisel, kleding, woninginrichting etc.), consumeer ik minder duurzaam en zeker niet op structurele basis. Ik kijk naar het prijskaartje en schrik terug voor de hoge prijzen van biologische katoen en duurzame kledij uit de Wereldwinkel. Ook het aanbod is soms wat beperkt…. Ik realiseer mij: ik heb vrijheid om te kiezen. Wat zal ik kopen? Deels vrijheid in positieve zin: wat heb ik veel mogelijkheden om het goede te kiezen. In negatieve zin maken al die keuzemogelijkheden mij onvrij….. wat moet ik in hemelsnaam kiezen en kies ik wel het goede? Bijvoorbeeld kleding: Kies ik wel voor het goedkope Chines T-shirt of niet? (en maak ik misschien daarmee Chines vrouwen baan- en inkomstenloos?). Kies ik voor het eko-katoenen T-shirt en lever een groene bijdrage (maar dan kan ik er maar één kopen, en het is ook niet zo hip)? Koop ik überhaupt wel een kant-en-klaar product of ga ik zelf aan de slag? En dan: met een voordelig lapje stof van de markt of een lap uit de wereldwinkel, maar dat kost wel veel meer tijd en energie, heb ik die wel? Waar laat ik mij door leiden? Door de reclame, door de Schone Kleren Campagne of door mijn portemonnee? Ga ik als burger voor het goede, of ga ik als consument voor het goedkope? Het vraagt soms veel kennis, wijsheid en moed om anders te kiezen. Tegen de hoofdstroom in, tegen de mode in, tegen de woonwinkeltrends in, tegen gemak en comfort. Maar ik besef naar aanleiding van de verdieping in dit thema, dat ik macht heb. Ik ben baas over mijn eigen portemonnee,. Ik kan kiezen met mijn portemonnee, bijvoorbeeld gangbaar of biologisch, voor een product met of zonder kinderarbeid gemaakt. Elke keer opnieuw. Ik besef dat door actief op zoek te gaan naar informatie, ik met kennis van zaken een bewuste keuze kan maken. Ik weet dat mijn keuze er toe doet. En dat geeft een groot gevoel van vrijheid door zo te doen. Ik loop niet met een boog om al die alledaagse aankoopbeslissingen heen. Ik voel mij meer naaste voor de producenten, vrouwen en kinderen die alles maken. Verbinding van de 3 thema’s Jullie hoorden onze bijdragen over macht, vrijheid en kennis. Kennis is een belangrijke bron van weten en handelen. Wij hebben de plicht zo goed mogelijk en naar eigen vermogen kennis op te doen over de consequenties van ons handelen, over goed en kwaad. Wij hebben macht en verantwoordelijkheid, en wij hebben de vrijheid om keuzes te maken, eigen keuzes, dus ook keuzes die tegengesteld zijn aan de heersende economische orde. Behalve kennis is er ook een innerlijk weten, dat wellicht voortkomt uit ons gevoel van verbondenheid met de natuur en met God. Misschien moeten we in het maken van keuzes daar meer ruimte aan geven. Tekst Voorbede Bidden wij tot God, Schepper van hemel en aarde, Drager van alle leven: Voor onze wereld Die op zo veel plaatsen is vervuild, Uitgeput, vernietigd; Dat onze ogen open mogen gaan Voordat het te laat is, Dat wij onze verantwoordelijkheid nemen En meewerken om Gods schepping te behoeden, Te beheren en te bewaren. Voor alle mensen Die verantwoordelijkheid dragen, Regeringen, leiders, economisch machtigen: Dat zij hun ogen openen Voor wat vervuild, vernietigd en uitput, Dat zij werken aan duurzame oplossingen, Omwille van de mensheid, de wereld, de toekomst. Voor iedereen Die in het voetspoor van Jezus wil gaan, Voor onszelf, Verzameld rondom de oogst En het Woord dat leven geeft: Dat wij ons laten raken Door zijn visioen en daadkracht, Dat wij wegen gaan die toekomst bieden En kansen scheppen. Schepper van hemel en aarde, Tot u bidden wij vol vertrouwen, Want u laat nooit varen het werk van uw handen. Daaraan houden wij ons vast, Vandaag en alle dagen van ons leven. Amen. Zegenbede Moge de Schepper van al wat leeft en ademhaalt Ons leven zegenen en behoeden. Mogen wij op onze beurt behoeden Al wat leeft en ademhaalt. Mogen wij ons daartoe gezegend weten: In de naam van de Vader, de Zoon en de heilige Geest. Tweede Earth Charterdienst van 18 mei 2008
Inleiding
Als gemeente hebben we besloten een aantal diensten te wijden aan het onderwerp duurzaamheid, en dat te doen naar aanleiding van het Earth Charter. Dit Handvest van de Aarde bevat waarden, principes en voornemens voor een duurzame ontwikkeling en voor een menswaardig bestaan. Deze zijn vastgesteld na een jarenlang en wereldwijd consultatieproces, zodat deze gedeeld worden over de hele wereld. Het Handvest dient als een alomvattend ethisch kader: het geeft als het ware ‘hart en ziel’ aan verdragen en afspraken rondom duurzaamheid of bijvoorbeeld klimaatsverandering, én tegelijkertijd wil het handvest een concreet handelingsperspectief bieden.
Afgelopen najaar vond een eerste DGL dienst hierover plaats, gewijd aan het eerste principe van het Earth Charter: Draag zorg voor alle levensvormen, met begrip, compassie en liefde. We stonden stil bij duurzaamheid in relatie tot de drie P’s van People, Planet en Profit. Of te wel bij sociale rechtvaardigheid, omgaan met milieu, en economische welvaart. Wij voegden er nog een vierde P aan toe: de P van Pneuma, het Griekse woord voor adem of geest. In de uitwerking keken we naar de aspecten van macht, kennis en vrijheid, en de christelijke grondslagen die hiermee samenhangen. Zo gaat het bij kennis naast informatie ook om wijsheid en innerlijk weten. Beide vormen van kennis zijn een belangrijke bron van weten en handelen en geven verantwoordelijkheid. Over vrijheid constateerden we dat WIJ de vrijheid hebben om eigen keuzes te maken, dus ook keuzes die tegengesteld zijn aan de heersende economische orde, of bijvoorbeeld de heersende mode. Dit leidt tot een concreet handelingsperspectief: gebruik je macht, neem verantwoordelijkheid, gebruik de jouw ter beschikking staande kennis, maar laat je daarin ook leiden door een innerlijk weten, en door pneuma, het gevoel van verbondenheid met onze omgeving en de natuur. Iedereen werd uitgenodigd om na te denken over producten en diensten die je zou willen meenemen op je duurzame trektocht of juist niet. Duurzame groene, niet – duurzame rode of oranje producten waar je worstelt met dilemma’s.
De dienst heeft nog meerdere staartjes gekregen: - er is een duurzaamheidsscan uitgevoerd voor de kerk; - een artikel verschenen in Doopsgezind NL; - en collega-gemeenten toonden belangstelling, o.a. de Raad van Kerken in Wageningen.
Tijdens deze dienst willen we ingaan op een ander principe uit het Earth Charter, dat gaat over sociale en economische rechtvaardigheid:
Maak een einde aan armoede. Het is een ethisch, sociale en milieuverplichting. Garandeer het recht op drinkwater, schone lucht, veilig voedsel, onvervuilde grond, beschutting en veilige sanitaire voorzieningen en reserveer de benodigde nationale en internationale hulpbronnen. • Stel ieder mens middels onderwijs en hulpmiddelen in staat zich te verzekeren van een veilig en duurzaam bestaan, en verschaf sociale zekerheid en opvang voor degenen die niet in staat zijn voor zichzelf te zorgen. • Geef aandacht aan degenen die worden vergeten, bescherm de zwakkeren, help degenen die lijden, en stel hen in staat hun kwaliteiten te ontwikkelen en hun aspiraties na te streven
Overdenking: De levensboom, over welvaart en milieu Het zal u niet ontgaan zijn: de natuur is ontwaakt uit haar winterslaap. Vanuit alle hoeken en gaten kruipt het leven naar buiten, rekt zich uit, en geeft zich over aan een uitbundige groei. Dit jaar wil ik daar niets van missen. Daarom heb ik mijn tekst voor vandaag ook geschreven onder een dikke eik aan de rand van het bos.
Vogels vliegen en fladderen daar af en aan. Overal dat frisse groen. Ik hoor ik het gezang en gezoem, en het zachte ruisen van de wind...
Om te zeggen dat dit aangenaam is, is nog voorzichtig uitgedrukt. Als ik eerlijk ben, voel ik mij de koning te rijk. Thuis in God's schepping. Even lijkt het er zelfs op alsof de dikke boom, die mij steunt in de rug, wortels heeft liggen in een tuin die wij kennen als de tuin van Eden. Maar daarover later meer.
Reken ik mijzelf niet te snel rijk? OK, het gaat mij natuurlijk wel voor de wind. Ik mag delen in de welvaart van Nederland. Mijn leefomgeving is vrij schoon en groen. Ik mag bijna alles doen en zeggen wat ik wil. En ik heb zelfs nog tijd over om mij druk te maken over de wereld. Bijvoorbeeld over armoede en het milieu.
Aan de andere kant van de wereld, hebben mensen die luxe niet. Het is vaak hard werken voor een beetje geld. Veel ruimte om rekening te houden met de natuur is er dan niet. Daarom kan ik goed begrijpen dat China het Kyoto-protocol weliswaar ondersteunt, maar niet uitvoert. Omdat zo ontzettend veel Chinesen nog in armoede leven.
Toch is een gezond milieu belangrijk in de strijd tegen armoede. Het klimaatprobleem laat dat misschien wel het beste zien. Volgens de Verenigde Naties zal de opwarming van de aarde ervoor zorgen dat de kosten van ontwikkelingswerk flink omhoog gaan. Het gebrek aan schoon drinkwater zal toenemen, oogsten zullen vaker mislukken, en malaria zal zich nog verder verspreiden. Tweehonderd miljoen milieuvluchtelingen worden er verwacht.
Ik moet toegeven: met dit doemscenario is het moeilijk optimistisch blijven. De hoogste Britse wetenschapper, Lord May, denkt dan ook dat alle moeite om Afrika van de armoede te verlossen tevergeefs zal zijn.
Maar gelooft hij dan niet dat we - in de woorden van Jezus - bergen kunnen verzetten? Zoals de Afrikaanse die in 2004 de Nobelprijs voor de Vrede won? Wangari Maathai, want zo heet ze, heeft een beweging opgericht die in Kenia al 30 miljoen bomen heeft aangeplant. Bomen die niet alleen de bodem beschermen en het water vasthouden, maar die ook beschutting bieden, en voedsel, brandstof en inkomsten. Geld waarvan de kinderen naar school kunnen gaan. We kunnen de beweging van Maathai natuurlijk financieel ondersteunen. Wie dat wil, vindt op de achterkant van de liturgie het adres van haar website. Uw hulp is zeer welkom.
Maar zo gemakkelijk komen we er niet van af. Onze relatie met armoede en milieu is veel complexer dan dat. Zoals Kermit de Kikker in de allereerste aflevering van Sesamstraat zei: "Het is niet makkelijk om groen te zijn". En naastenliefde, zoals wij allemaal uit eigen ervaring weten, is ook niet altijd even makkelijk.
Ik zal een voorbeeld geven. Heel actueel is de explosieve stijging van de voedselprijzen. Voor twee miljard mensen is een dagelijks avondmaal niet langer vanzelfsprekend. Volgens sommige deskundigen komt dat doordat Europa en Amerika etenswaren in de brandstoftank van hun auto's stoppen. Dat zijn dus onze biobrandstoffen, die ingezet worden tegen klimaatsverandering.
Een ander voorbeeld: op 2 maart liet het televisieprogramma Zembla zien hoe onze CO2-uitstoot word gecompenseerd. Zo heeft de Nederlandse Stichting Face drie miljoen bomen aangeplant in Oeganda. Helaas gebeurde dat niet zachtzinnig. Eén boer vertelde dit voor de camera: “Mijn geiten en koeien zijn gedood. Mijn huis is platgebrand. Mijn koffiebomen en bananenbomen zijn omgehakt. Er zijn nieuwe bomen voor in de plaats gezet. Ik had niets meer en moest weg. Ik kon me niet verdedigen tegenover de wapens waarmee ze kwamen”. De wapens waren niet van de Nederlanders, maar het geld was dat wel. En toch ontkent Stichting Face iedere verantwoordelijkheid.
Wat moet je dan als consument? Je moet het maar weten...dat het beter is om rozen uit Kenia te kopen dan uit Nederland. Beter voor de mensen daar en beter voor het milieu. Omdat onze kassen meer energie verbruiken dan een vliegtuig uit Kenia.
Er wordt van ons gevraagd om kritisch te zijn, om ons goed te laten informeren, om onze stem te verheffen, om offers te brengen. Zoals ik al zei: het is niet makkelijk om groen en sociaal te zijn.
Toch kan het makkelijker worden als wij af en toe stilstaan bij onze eigen rijkdom. Dat zal ik uitleggen. Ik had het in het begin al over een boom waaronder ik zat te schrijven. En over de tuin van Eden. In die tuin stonden in feite drie soorten bomen. Meestal hebben we het over die ene boom: van de kennis van goed en kwaad.
Ik zie deze boom vooral als het geschenk van onze morele vrijheid. We kennen het onderscheid tussen goed en kwaad, en kunnen zelf voor het één of het ander kiezen. Dat is één vorm van onze rijkdom. Ook al breng vrijheid ook verantwoordelijkheid met zich mee.
Dat Adam en Eva van die boom aten, had volgens het verhaal tot gevolg dat de mens uit het paradijs werd gezet. Zo staat er in Genesis 3: "Vervloekt is de akker om wat jij hebt gedaan, zwoegen zul je om ervan te eten." Het contrast tussen de akker en de tuin is groot, want in de tuin stonden ook bomen "die er aanlokkelijk uitzagen, met heerlijke vruchten", vruchten waarvan de mens wel mocht eten.
Het zal duidelijk zijn dat we het niet meer cadeau krijgen. Maar is de rijkdom van die idyllische tuin dan verleden tijd? Niet helemaal. Er stond namelijk nog een derde boom in het paradijs. In het midden van de tuin stond niet alleen de boom van kennis van goed en kwaad, maar ook de levensboom. En die komt, aan het einde van de bijbel, weer terug.
In de Openbaring van Johannes wordt niet alleen uitgekeken naar de terugkomst van Jezus op aarde, maar wordt ook een beeld geschetst van de nieuwe schepping. Die lijkt weliswaar meer op een stad dan op een weelderige tuin, maar tenminste één boom keert weer terug. In hoofdstuk 22 staat: "In het midden van het plein van de stad en aan weerskanten van de rivier stond een levensboom, die twaalf vruchten gaf, elke maand zijn eigen vrucht. De bladeren van de boom brachten de volken genezing."
Door de geschiedenis van de christelijke traditie heen werd de levensboom vaak geassocieerd met het kruis van Jezus. In het evangelie van Nicodemus uit de eerste eeuw na Christus, dat niet in de bijbel staat, kunnen we dit lezen: "Kom tot mij, iedereen die de dood geleden heeft door de boom die Adam aanraakte. Want ik zal jullie weer opwekken door de boom van het kruis."
Van de vierde tot de zeventiende eeuw werd het kruis vaak afgebeeld als een boom, of omwonden met groene takken. Kijk maar naar de versieringen van gothische kerken, zoals de kathedraal van Chartres in Frankrijk. Heidense tradities hebben daar, net als bij de kerstboom, grote invloed op gehad. Maar helemaal onchristelijk was het niet.
Volgens mij staan zowel het kruis als de levensboom symbool voor de vernieuwing van het leven, voor hoop op een wereld waarin iedereen voldoende voedsel heeft, waarin iedereen genezing vindt, en beschutting, en brandstof. Voor het geloof dat we helemaal niet zo ver verwijderd zijn van het paradijs. Want er is voldoende voedsel voor alle 6.5 miljard mensen; maar het is wel een kwestie van eerlijk delen. En het klimaat kan stabiel blijven, als wij (hier) anders en misschien ook minder leren consumeren.
Ons geloof is onze rijkdom. Het geloof dat we bergen kunnen verzetten. Dat we een nieuwe kans krijgen. Geloof dat onze ogen opent voor de schoonheid van de Schepping. Want dat geeft ons de kracht om kritisch te zijn, om ons goed te laten informeren, om onze stem te verheffen, om offers te brengen. Zoals gezegd: het is niet makkelijk om groen en solidair met de armen te zijn. Maar het wordt een stuk gemakkelijker als wij weten dat het goed toeven is onder de levensboom, aan de voeten van Jezus Christus - Amen.
Afsluiting
De ascetische levensstijl lijkt de oplossing: goed voor de aarde en lekker rechtvaardig. Maar om te voorkomen dat we daardoor gaan moraliseren nog even de betekenis van ascese. Ascese betekent niet: verplichte zelfkastijding. Ascese betekent: oefening. Oefening in de vrijheid om te kiezen. Kiezen voor de balans. Niet altijd kamelenhaar en sprinkhanen, om het met bijbelse symbolen te zeggen. (Hoewel sprinkhanen tegenwoordig ook goed verkrijgbaar zijn in Wageningen-the city of insects.) Er is ook een tijd voor wijn en koeken.
Waar is nu het plekje waar vanuit je weet dat er genoeg is? Dat je vertrouwen hebt in de overvloed? Dat je weet dat er hoe dan ook voor jou genoeg zal zijn? Want daar begint het. Dat je de keuze hebt. Om te nemen... of ergens vanaf te zien.
Jozef van den berg is een kluizenaar die ergens in Nederland in een fietsenhok naast een kerk woont. Hij heeft niets, in mijn ogen. Tijdens het interview dat hij gaf bij de RVU, zat hij vaak te grinniken, klonk rustig en tevreden- zoniet gelukkig. Hoewel we niet allemaal geroepen worden om kluizenaar te worden, denk ik dat we allemaal wel een plekje in ons dragen waar de kluizenaar in ons woont. Daar is het niet moeilijk om af te zien van veel dingen. Daar geeft het je juist vrijheid en een gelukkig gevoel, omdat je weet dat je niet afhankelijk bent van alles wat mooi en lekker is en vanzelf op je afkomt. We wensen ons dat wij dat plekje kunnen vinden. Daarom schrijven we een elfje. 11 woorden. Over hoe het daar voelt, wat je doet of waar het is, hoe het eruit ziet, misschien zelfs hoe het ruikt. Vanuit dat plekje weet je dat je vanuit volledige vrijheid kunt kiezen. Niet omdat het hoort, of dat je denkt dat het je plicht als christen is. Maar omdat je weet dat je er vrij en blij van wordt.
Elfjes
Rust In stilte Er gewoon zijn Niet meer willen hebben Ruimte
Vertrouwen Geeft moed God is aanwezig Hij zorgt voor mij Zekerheid
Lucht Schone lucht Snakken naar adem Adem eindelijk schone lucht Eindelijk
Stilte Geeft vertrouwen Om te weten Wat ik altijd heb Genoeg
Fietsenhok Beschutting voor Wie het ziet De ogen open gaan Eenvoud
Fietsenhok (II) Oefening in Levenskunst en vrede Genoeg
Thuis Voor twee Soms ook drie Of een hele club Samen
Geborgenheid Ingebed zijn Geven en ontvangen Genegenheid en toewijding Voeling Geluk
Tijd Voor mij Zet ik opzij Voor jou, voor mij Samen (amen)
Genoeg Voel vrijheid Leven in gebalanceerde wereld Minder consumeren geld verteren Vrede
Plaats Met tevredenheid Na een leven Met zorgen en geluk Tevreden
Zon En schaduw Regen, water, liefde Tevreden met genoeg en Samen
Genoeg Voor jou En voor mij Genoeg voor ons allemaal Liefde
Aarde Plaats samen Juist door delen Je genoeg te kennen Overvloed
Tuin Groen(t)e tuin Groente samen delen Leven met het seizoen Overvloed
Liefde Een plekje Waar warmte leeft Waar licht kan branden Warmte
Nemen? Hoeft niet En mag wel Je bent al vervuld vertrouw
Kind Kinderen om mij heen Kind in mij Ogen vol liefde
Derde Earth Charterdienst op 30 november 2008 Earth Charter DGL viering 30 November: "Stil nu, eerste Advent 2008"
Welkom Welkom bij deze derde dienst die staat in het teken van duurzaamheid. Dat doen we naar aanleiding van het Earth Charter. Het is vandaag ook eerste advent. We hebben mede daarom gekozen om ons deze dienst te richten op het volgende Earth Charter principe: Propageer een cultuur van tolerantie, geweldloosheid en vrede. Wij hopen dat het weer een inspirerende dienst zal worden waarin we jullie ook een concreet handelingsperpsectief kunnen bieden.
Bij de liturgische schikking Uitzien in donkere dagen – naar licht, naar leven, een nieuw begin van hoop en liefde. Kijken naar: een knop, een kaars, verwachting van leven en licht, versluierd aanwezig.
Licht van ons leven richt ons kijken, leer ons zien.
Ten teken van onze verbondenheid met God, de schepping en met elkaar, branden we dit uur de kaarsen. [Aansteken van de kaarsen]
Openingslied: Zing voor Gods Licht (Iona: 6)
Openingsgebed: Om de dag te beginnen (Hein Stufkens)
Ik groet de zon als mijn broeder. Ik dank de Heer van het Al voor het licht.
Mogen de engelen van de vier windstreken mij vandaag vergezellen: dat ze mijn zintuigen hoeden zoals een herder zijn schapen en mij steeds weer leiden naar de bron van mijn diepste weten; dat ik niet verdwaal in het woud van mijn gedachten en niet verdrink in de zee van mijn gevoelens.
Ik vraag de zegen van de Vader voor de mensen, de dieren en de gewassen, voor al wat leeft in de vijf elementen en in de zeven hemelen. Ik smeek de Grote Moeder van het Mededogen om erbarmen met al wat sterven moet.
Moge ik vandaag een licht zijn voor allen die mijn pad kruisen. Moge ik vandaag een mantel zijn voor allen die beschutting nodig hebben. Moge ik vandaag een lastdier zijn voor allen die gedragen moeten worden.
Moge mijn schaduw mij volgen als een vriend. Moge ik gaan in vrede.
Antwoordlied (2x): Stil nu
Inleiding op het thema, overgaand in een verbeelding Als gemeente hebben we besloten een aantal diensten te wijden aan het onderwerp duurzaamheid, en dat te doen naar aanleiding van het Earth Charter. Dit Handvest van de Aarde bevat waarden, principes en voornemens voor een duurzame ontwikkeling en voor een menswaardig bestaan. Deze zijn vastgesteld na een jarenlang en wereldwijd consultatieproces, en worden dus gedeeld over de hele wereld. Het Handvest is als een alomvattend ethisch kader: het geeft als het ware ‘hart en ziel’ aan verdragen en afspraken rondom duurzaamheid of bijvoorbeeld klimaatsverandering, én tegelijkertijd wil het handvest een concreet handelingsperspectief bieden.
Afgelopen jaar vonden twee DGL diensten hierover plaats. De eerste was gewijd aan het eerste principe van het Earth Charter: Draag zorg voor alle levensvormen, met begrip, compassie en liefde. We stonden toen stil bij duurzaamheid in relatie tot de drie P’s van People, Planet en Profit. Of te wel bij sociale rechtvaardigheid, omgaan met milieu, en economische welvaart. Wij voegden er nog een vierde P aan toe: de P van Pneuma, het Griekse woord voor adem of geest.
De tweede dienst was gewijd aan een ander principe uit het Earth Charter, dat gaat over sociale en economische rechtvaardigheid: Maak een einde aan armoede. Het is een ethisch, sociale en milieuverplichting. We hadden het er toen over dat duurzaamheid niet gelijk staat met een ascetische levenssstijl, maar wel met het kiezen vanuit vrijheid, niet omdat het hoort, of dat je denkt dat het je plicht als christen is, maar omdat je weet dat het goed is en dat je er ook blij van wordt.
Deze derde dienst gaan we het hebben over het volgende Earth Charter principe: Propageer een cultuur van tolerantie, geweldloosheid en vrede. Daaronder vallen de twee volgende richtlijnen: a) Stimuleer en steun wederzijds begrip, solidariteit en samenwerking tussen alle volkeren, en binnen en tussen de naties. b) Erken dat vrede de staat van heelheid is die wordt gecreëerd door de juiste relaties met uzelf, andere mensen, andere culturen, andere levensvormen, de aarde en het grotere geheel waar wij allen deel van uit maken.
Het is vandaag ook eerste advent. Vandaar ook de keuze voor dit principe. Het gaat over vrede, en daarmee samenhangend tolerantie en geweldloosheid. Vrede met je medemens, vrede met jezelf, vrede met andere levensvormen en met de aarde. En daarbij hoort natuurlijk ook vrede met jezelf. Straks met Kerst zingen we allen ‘vrede op aarde’ en dat voelen we dan natuurlijk ook allemaal zo. Maar dat is wel snel en we vragen ons nu af, op deze eerste advent, of we er al klaar voor zijn. Bordje 1 omhoog: VANOCHTEND NOG RUZIE
En wat we nu kunnen doen om ons voor te bereiden op de Kerstboodschap, zodat we er ook werkelijk naar toe leven en Kerst niet zien als een kortstondig moment maar als een hoogtepunt van een proces waar we naar toe leven, en ons daarbij niet te veel laten afleiden door de waan van de dag. Bordje 2 omhoog: HELP! EEN RECESSIE!
Sterker nog, zoals het genoemde Earth Charter principe stelt, vrede zou eigenlijk een continue staat van heelheid moeten zijn, en daarmee een vanzelfsprekende toestand moeten zijn in plaats van iets waar je zo nu en dan aandacht aan geeft. Bordje 3 omhoog: VANMIDDAG RAPPORT AFMAKEN,
Maar wat betekent dat, vrede met je medemens, hoe geeft ik dat vorm als ik weet dat mijn handelen hier en nu zo veel invloed heeft op mijn medemens op deze aarde, niet alleen in mijn directe omgeving maar ook ver weg op andere kontinenten? Is het niet ondertussen duidelijk dat onze consumptiepatronen niet duurzaam zijn, en moeten we daar in ons koopgedrag niet zo veel mogelijk rekening mee houden? Bordje 4 omhoog: IK WORD ER GEK VAN
Het sluit ook goed aan bij ons jaarthema: ‘luisteren’: luisteren naar anderen en ook luisteren naar jezelf, zodat er ruimte ontstaat voor tolerantie, geweldloosheid en vrede. Bordje 5 omhoog: LUISTER EENS NAAR MIJ!
Wekker loopt af, tijd is om Verdorie, laat mij nou even rustig uitspreken en luister gewoon. Ik heb dit vannacht nog zitten voorbereiden toen ik eigenlijk doodmoe was en nu zit jij zo ongeduldig te doen. Hoe kan ik zo nu het goede voorbeeld geven? Waar gaat deze dienst nou eigenlijk over?
“We hadden toch afgesproken dat je het kort zou houden” Ja, en dat probeer ik ook. Verdorie, wat een onrust, hoe kan ik zo nu een gevoel van vrede krijgen? Bordje 6 omhoog: STIL NU!
Kortom, dat is wat we in deze dienst willen neerzetten: .... hoe we omgaan met het spanningsveld tussen onze eigen innerlijke weg naar vrede en alle ambities die we hebben en wat van ons verwacht wordt, in onze verbondenheid met onze medemens en onze omgeving. We stelden de eerst DGL dienst al vast dat we in het maken van keuzes gebruik maken van macht, beschikbare kennis, verantwoordelijkheid en innerlijk weten, maar dat er ook een aantal belangrijke dilemma’s zijn op onze duurzame trektocht. Dit is nu één van die dilemma’s.
Lied: Neem de plaats, de ruimte en de tijd (Iona, 44) vers 1 en 2 Bijdrage 1 (Marion) Aan het begin van wat wij de kredietcrisis zijn gaan noemen, maakte Arnold Heertje al de opmerking: de “Kredietcrisis is een godsgeschenk”. “Voor wie”, was mijn eerste reactie toen ik die kop zag. Er volgde het bekende verhaal dat we in de vaart der volkeren zo veel zijn gaan consumeren dat er een halt toegeroepen moet worden. De daling van het consumentenvertrouwen zal gaan betekenen dat we minder gaan besteden en meer gaan sparen. Ik denk dat we in de komende tijd wel gedwongen zullen worden om naar onze levensstijl te kijken. En door te stoppen met ongebreideld spullen aan te schaffen die we toch niet echt nodig hebben of misschien zelfs al hebben maar niet in de nieuwste versie.
Een paar jaar geleden maakte iemand ons opmerkzaam op het feit dat we veel geld konden verdienen met beleggen van de “overwaarde” van ons huis. Nieuwsgierig, en ook een beetje hebberig togen wij naar Arnhem waar we in een riant pand door een snelle jongen in een snel pak wegwijs werden gemaakt in de wereld van het speculeren. We werden er niet echt warm van, zeker niet van de firma’s waar we ons geld konden beleggen. Toen we te berde brachten of we ook voor een firma konden kiezen die meer in onze lijn zat, keek hij ons verbaasd aan: dat had nog nooit iemand gevraagd. We hebben die gebakken lucht gelaten voor wat het was, en hebben nimmer spijt gehad dat we er niet mee verder zijn gegaan.
Sparen kunnen wij Nederlanders, dat weten de ouderen onder jullie. Na de tweede wereldoorlog toen men in Amerika de opgespaarde centen aan het verteren was, werd in Nederland nog het ene dubbeltje omgedraaid voor het werd uitgegeven en het andere dubbeltje gespaard. Maar al gauw gingen we de Amerikaanse gewoonte navolgen en begon ook in Nederland en andere Europese landen het grote consumeren.
Maar hoe zit dat in de minder bedeelde landen op deze wereld en met name ontwikkelingslanden? Want daar ging het in de eerste dagen van de “kredietcrisis” niet over. De president van de Wereldbank heeft ons verzekerd dat de derde wereld niet het slachtoffer zal worden, en de ministers van ontwikkelingssamenwerking van de verschillende landen (waaronder ook Bert Koenders) hebben dit onderschreven. Maar helaas zullen de kredieten voor arme landen opdrogen of op zijn minst duurder worden. Investeerders zullen zich afwenden. En hoe zit het met de stijgende prijzen van de grondstoffen (vooral voedsel)?
Wat ons wel gerust kan stellen, dacht ik nog tot vorige week:Dat de mensen die van een microkrediet afhankelijk zijn, er niet zo heel veel schade van zullen ondervinden. Het zijn relatief kleine bedragen waar in ieder geval niet mee gespeculeerd wordt. Maar helaas is dit bericht ook weer achterhaald, hebben we vanuit de media kunnen horen. Uiteindelijk zullen de ontwikkelingslanden er baat bij hebben dat de stroom goederen van daar naar het westen zal afnemen. Er is nog altijd een ongelijke verdeling. Maar ik denk dat het westen de eerste zet moet doen.
Maar waarom een “godsgeschenk?”
Laten we hopen dat in ieder geval het milieu er een beetje beter van wordt. Wij kunnen een tandje minder, maar het milieu niet en de ontwikkelingslanden helemaal niet. Hier in deze gemeente willen we ons steentje bijdragen door verantwoord in te kopen en een ieder hier aanwezig doet dat op zijn eigen wijze. Als we dan kijken naar de auto-industrie die het niet redt, lijkt me het nu het juiste tijdstip om de neuzen dezelfde richting uit te krijgen naar schonere auto’s. Zal de nieuwe Amerikaanse regering ons die hoop geven? Ik denk het wel. Laten we zeggen met de zaken die ik net noemde: het consuminderen, het sparen, het samendelen. Yes, we can.
Lied: Neem de plaats, de ruimte en de tijd (Iona, 44) vers 1 en 3 Bijdrage 2 (Jan Joost) Alweer zoiets. In mijn mobieltje zit een metaal genaamd coltan. Coltan is het onderdeel dat nodig is om energie op te slaan. Het zit in iedere computer en ieder mobieltje. Coltan is een zeldzaam metaal, het wordt vrijwel nergens anders gevonden dan in de Congo. Coltan is veel waard. Het is één van de mineralen dat de Congo zo’n rijk land maakt. En dat is weer de belangrijkste reden waarom er nu oorlog is en vrijwel iedereen uit de regio zich in de strijd mengt. Met alle gevolgen van dien: volop geweld, miljoenen mensen op de vlucht. Het gaat gewoon over geld en macht. Het Rwandese leger, bijvoorbeeld, ontving lange tijd per maand ruim 20 miljoen dollar aan de verkoop van coltan, en hield zichzelf zo op de been.
In mijn mobieltje zit coltan, en ook in mijn computer. Kan ik er wat aan doen? Ik weet van dit probleem af, ik heb de kennis er over. Ik heb ook de vrijheid om eigen keuzes te maken. Ik kan gewoon geen mobieltje kopen. Helaas bestaat er geen mobieltje zonder coltan. Maar heeft dat zin? Heb ik ook de macht om iets aan het probleem te veranderen, samen met vele anderen? Nee, dat lijkt in dit geval niet zo te zijn. Het probleem is te complex. Bovendien kan ik niet meer leven zonder mobieltje en computer. Kennis, vrijheid en macht: thema’s die we tijdens de eerste Earth Charter dienst bespraken. Een dilemma dient zich aan. Het maakt mij onrustig. Wat moet ik doen? Wat kàn ik doen?
Time out. Stil nu. Luister goed.
Ik open het raam, Luister, buiten zingt een roodborst, de beuk kleurt donkerrood, het is niet zomaar een mooi decor, het raakt mijn ziel, wij zijn verbonden, een levensadem verbindt ons.
Luister, en voel, laat het stromen ....... een gevoel van verbondenheid met al het levende, geeft mij innerlijke rust en vertrouwen, en het doet een appèl, iedere dag weer, te kiezen voor behoud van de aarde en al het levende.
Dit is wat ik zou willen noemen een ‘pneuma-moment’. Pneuma hebben we in de eerste Earth Charter dienst geintroduceerd als een nieuwe dimensie van duurzaamheid. Wij kwamen tot de conclusie dat er naast de drie aspecten van People (sociale rechtvaardigheid), Planet (omgaan met milieu) en Profit (economische welvaart), nog een andere dimensie van belang is. Wij noemden dat Pneuma, het Griekse woord voor adem of geest. Dit leidt tot een concreet handelingsperspectief: gebruik je macht, neem verantwoordelijkheid, maar laat je daarin ook leiden door pneuma, het gevoel van verbondenheid met je omgeving – zoals je medemens of de natuur - en van innerlijk weten. Pneuma staat symbool voor de levensstroom die ons allen verbindt. “Mens en dier delen dezelfde adem, waarbij de mens niets voor heeft boven de dieren”, staat in Prediker 3. De levensstroom verbindt ons allen. Daarmee verbinding houden is van groot belang. Dat is voor mij de essentie van de beleving van God.
Soms overkomt het mij plotseling, een pneuma-moment. Ik moet er wel voor open staan en ik moet er ruimte aan geven. De beleving van pneuma geeft richting, door een stroom van innerlijk weten. Het voelt als een stevige basis. In de pyschologie wordt steeds vaker gezegd dat je voor het maken van keuzes ruimte moet geven aan je onderbewuste. Misschien is dat wel hetzelfde. Als je ergens lang over gaat nadenken dan wordt het niks, dan maak je vaak geen keuze, of de verkeerde. Echte keuzes maak je niet met je hoofd maar met je hart. Pneuma momenten bieden deze ruimte, volgens mij. Het is een vorm van spirituele aandacht.
Dus hoe werkte dat in mijn geval, welke keuze maakte ik? In dit geval koos ik voor een andere oplossing. Ik geef geld aan een hulporganisatie die in de Congo vluchtelingen opvangt. En ik maak mij geen zorgen over uitspraken dat die hulp vaak weinig effectief is, of dat dit een manier is om je schuld af te kopen. Zo is het goed genoeg.
Lied: Neem de plaats, de ruimte en de tijd (Iona, 44) vers 1 en 4 Bijdrage 3 (Dineke) Het is vandaag 30 November. Het is de laatste dag van de maand van de spiritualiteit, die in het teken stond van mijn betere ik. Het is ook vandaag de eerste dag van de Advent, we gaan een periode tegemoet van wachten, verwachting, toelevend naar Kerst: de komst van het Licht. In deze tijd dromen we van uiterlijke en innerlijke vrede. In de voorbereiding van deze dienst gingen we dan ook aan de slag met geweldloosheid, tolerantie en vrede....
Ik zal u zeggen: ik kwam mijzelf aardig tegen. Want weet u, af en toe heb ik ergens last van, en ik hoop nu stilletjes dat het u ook wel eens overkomt. Ik heb wel eens last van lelijke gedachten. Weet u wel, als je in een situatie of relatie belandt waar het moeizaam gaat. Waar botsende opvattingen en waarden zijn. Zo’n situatie waarin jij vindt dat je geen recht gedaan wordt. Zo’n situatie waar ruzie ontstaat of erger ...
En dan, op zo’n moment of juist naderhand, dan heb ik weleens van die lelijke gedachten, soms gewoon pikzwart. Ik wens iemand vervelende dingen toe, ik wens hem of haar naar een andere planeet. Dat is niet echt mijn betere ik, maar mijn slechte ik. Die zou ik graag een koppie kleiner maken. Maar wat zeg ik nu toch weer....? Het zou gaan over vrede, geweldloosheid en een handelingsperspectief? Want dat is ook zoiets: die zwarte, zware gedachten vragen soms veel tijd en kosten veel energie. Die besteed ik liever ergens anders aan, zeker in de Advent!
Eerlijk gezegd, ik kwam er niet zo 1, 2 , 3 uit. Als ik ergens niet uitkom dan pak ik een boek. Ineens stond ik met dit kleine boek van het goede leven van Anselm Grün in mijn handen. Zo schrijft hij het één en ander over vredelievendheid: dat sprak mij wel aan. Hij zegt naar aanleiding van de zaligsprekingen: “Jezus noemde hem gelukkig die vrede stichten. Het gaat niet alleen om mensen die vrede hebben in zichzelf, maar ook om mensen die bereid zijn vrede te stichten om zich heen.” Grün geeft aan dat het een kunst is om vrede te stichten én een heleboel werk. Je moet met andere mensen praten. Je moet goed luisteren en te weten komen wat ze eigenlijk willen. Je moet een manier vinden waarop de mensen met elkaar kunnen praten en het eens worden. In de bijbeltekst van Mattheüs 5 staat: “heb je vijanden lief en bid voor wie jullie vervolgen, alleen dan zijn jullie werkelijk kinderen van je Vader in de hemel. Hij laat zijn zon immers opgaan over goede en slechte mensen. En laat het regenen over rechtvaardigen en onrechtvaardigen.”
Grün stelt: “Vijandschap ontstaat altijd door projectie. Iemand kan iets bij zichzelf niet aanvaarden. En projecteert het op jou, bestrijdt het bij jou. Wanneer jij nu verontwaardigd reageert dan neem je het aanbod van vijandschap aan dat de ander jou heeft gedaan.”
Dit vind ik een intrigerende gedachte. Ik hoef dat aanbod niet aan te nemen! Het gaat er feitelijk om dat ik de projectie doorzie! Ik moet mijn best doen te zien waarom die ander mij zo vijandig bejegent. Waarom leeft die ander in onvrede met zichzelf?
Als ik die ander nu liefheb, doorbreek ik de vicieuze cirkel van vijandschap en ontstaat er ruimte waarin er vrede kan ontstaan bij die ander, en tussen ons. Met dit huiswerk ga ik de komende Advent in. Eens beter kijken wat ik projecteer op anderen, en zij op mij.
Dat kost weliswaar tijd maar is meer opbouwend dan blijven hangen in van die malende lelijke gedachten. Het zal beslist niet makkelijk zijn, het vraagt de nodige moed, maar is tegelijkertijd voor mij een kans en een uitdaging, om tot innerlijke en uiterlijke vrede te komen, en een vredige kerst te beleven. Afsluiting
Een Iraanse parabel: De vrek en de doodsengel Een vrek had met werken, handelen en geld uitlenen driehonderdduizend dinar bijeengebracht. Hij bezat landerijen en huizen en vele andere rijkdommen. Op een dag besloot hij om een jaar lang alleen voor zijn plezier te leven en zich daarna pas zorgen te maken over zijn verdere toekomst. Zodra hij echter gestopt was met geld verdienen, verscheen de doodsengel om zijn leven tot zich te nemen. Met al zijn overredingskracht trachtte de vrek de engel van zijn voornemen af te brengen, maar deze leek onverstoorbaar. Toen zei de vrek: “Geef me nog drie dagen en ik zal je eenderde van mijn bezittingen geven”. De engel weigerde echter en wilde er met het leven van de man vandoor. Toen zei de man: “Als je me nog twee dagen schenkt, zal ik je tweehonderdduizend dinar uit mijn bezittingen geven. Maar ook daarop ging de engel niet in. Hij zwichtte niet eens toen de man hem voor één enkele dag al zijn driehonderdduizend dinar aanbood. Uiteindelijk vroeg de vrek: “Geef me dan tenminste genoeg tijd om een paar zinnen op te schrijven”. Dat gunde de engel hem en de man schreef met zijn eigen bloed: “Mens, maak wijs gebruik van je leven. Ik kon niet eens een uur kopen voor driehonderdduizend dinar. Onthoud dat je de tijd naar waarde moet schatten.”
De zandloper We zongen “Ik neem de plaats, de ruimte en de tijd”, maar voor wat? Een hulpmiddeltje is deze zandloper. Ieder krijgt er een. Kun je voor jezelf bedenken waar Jij de tijd voor wilt nemen? Wie wil mag het zo delen en vertellen 
de zandloper
|
Slotlied: Lied: Neem de plaats, de ruimte en de tijd (Iona, 44) vers 1 en 5
Zegenbede Om, sjaloom, vrede voor jou Gezegend ben jij, Gezegend het gras onder je voeten. Om, sjaloom, vrede voor jou En groeten aan hen Die jou op hun weg mogen ontmoeten
Zegenlied: Om sjalooom (uit Aangeraakt) wordt 1x voorgespeeld
Mededelingen: voor meer informatie zie ook: - http://www.handvestvandeaarde.nl/ - http://www.cnvc.org/ (centre for non violent communication) - http://www.neag.nl/ (Nederlands expertisecentrum Alternatieven voor geweld) - http://www.deruzieleerschool.nl - http://www.dagelijksegedachte.net/ - http://www.simplifylife.nl/ - http://www.dg-npb-wageningen.nl/ Vierde Earth Charterdienst op 21 juni 2009
Welkom
Ik heet U allen hartelijk welkom bij deze laatste viering in het kader van het Earth Charter, het handvest van de aarde. Vandaag staan we stil hoe we verder duurzaam op pad kunnen gaan, met inzicht en bezieling.
Bemoediging
Onze hulp is in de naam van de Heer Die hemel en aarde gemaakt heeft Schepper, U draagt alle leven in uw handen En roept ons ertoe op Mee te werken aan uw wereld Open onze ogen om te zien hoe mooi uw schepping is En laat ons er mee werken als goede mensen Vervuld van uw liefde en eerbied Vandaag en alle dagen van ons leven.
Voorbede
Laten we stil worden voor God.
Goede God,
Vaak zien we niet meer hoe goed te leven en zorgvuldig om te gaan met alles wat U mogelijk hebt gemaakt. We zitten gevangen in systemen en gewoontes, die maar moeilijk te veranderen zijn. We bidden U: help ons naar U te luisteren en help ons naar elkaar te luisteren om te leven zoals U het bedoeld hebt. Wij bidden U: help ons Uw schepping te respecteren, dat we oog hebben voor zaken die er toe doen, help ons onze gulzigheid naar materie te temperen, zodat we meer oog krijgen voor de behoeften van anderen. Wij bidden U: help ons met zorg om te gaan met mensen die u ons hebt toevertrouwd, dat we ook duurzaam met hen om zullen gaan. Wij bidden U om duurzame liefde. Wij brengen u in een stil en persoonlijk gebed de namen voor wie wij willen bidden.
Amen
Inleiding op het thema
Als gemeente hebben we een aantal diensten gewijd aan het onderwerp duurzaamheid. Dat doen we naar aanleiding van het Earth Charter. Dit Handvest van de Aarde bevat waarden, principes en voornemens voor een duurzame ontwikkeling en voor een menswaardig bestaan. Deze worden gedeeld over de hele wereld. Het Handvest is als een alomvattend ethisch kader: het geeft als het ware ‘hart en ziel’ aan verdragen en afspraken rondom duurzaamheid of bijvoorbeeld klimaatsverandering, én biedt ook een concreet handelingsperspectief.
We hebben ondertussen drie DGL diensten gehad. De eerste was gewijd aan het eerste principe van het Earth Charter: Draag zorg voor alle levensvormen, met begrip, compassie en liefde. We stonden toen stil bij duurzaamheid in relatie tot de drie P’s van People, Planet en Profit. Ofwel bij sociale rechtvaardigheid, natuur en milieu, en economische welvaart. Wij voegden er nog een vierde P aan toe: de P van Pneuma, het Griekse woord voor adem of geest.
De tweede dienst was gewijd aan een ander principe, dat gaat over sociale en economische rechtvaardigheid: Maak een einde aan armoede. Het is een ethisch, sociale en milieuverplichting. We hadden het er toen over dat duurzaamheid niet gelijk staat met een ascetische levenssstijl, maar wel met het kiezen vanuit vrijheid, niet omdat het hoort, of dat je denkt dat het je plicht als christen is, maar omdat je weet dat het goed is en dat je er ook blij van wordt. Zo kom je vaak uit op de keuze voor fair trade of duurzame producten.
De derde dienst ging over het principe: Propageer een cultuur van tolerantie, geweldloosheid en vrede. We hadden het over innerlijke vrede, en hoe lastig dat al kan zijn, in je eigen omgeving. Innerlijke vrede als uitgangspunt voor de vriheid om zelf keuzes te maken die duurzaamheid in de wereld kunnen stimuleren. We eindigden de dienst met een zandloper, die u hopelijk nog heeft, om zo nu en dan tijd te nemen voor het innerlijk weten.
Het is nu de tijd na Pinksteren. De Geest is over ons gekomen, we zijn vol vuur en vlam. En dat is maar goed ook, want we leven in een tijd die behoefte heeft aan verandering. Naast het inzicht is er nu vooral bezieling nodig. De apostelen traden destijds naar buiten toe met een boodschap, een boodschap met bezieling, om te zaaien onder de mensen. En dat was het begin van een beweging die de hele wereld ingrijpend zou veranderen.
We gaan het deze Earth Charter dienst hebben over bezieling en leiderschap in een wereld van verandering.
Verdieping
Dit zijn tijden van verandering. De kranten staan er vol van: een nieuwe economische orde, klimaatverandering, een groene economie, eerlijke producten, duurzaamheid, lokale economie, aandacht voor milieu. Je kan het niet meer ontlopen, je komt het tegen in allerlei kranten en tijdschriften. Het gonst en het zoemt. Er wordt wel gesproken van een vloeibare tijdsperiode. Het vertrouwde ontglipt je, en net als je aan iets nieuws gewend bent geraakt is het weer anders. Mensen worden hier onzeker en angstig van. Maar tegelijkertijd biedt deze verandering ook kansen om een aantal problemen in de wereld fundamenteel aan te pakken.
Want laten we even kijken waar we vandaan komen. Ecologisch is er sprake van een te grote footprint van de mensheid op de aarde. Onze levensstijl kunnen we niet tot in de lengte van jaren volhouden. Klimaat verandering is het teken dat de aarde uit balans raakt. Sociaal gezien is er nog steeds grote armoede en ongelijkheid in delen van de wereld, en onvrede bij vele bevolkingsgroepen. Ook binnen Nederland, denk maar aan de laatste EU verkiezingen. Economisch gezien is de vraag of de traditionele markt-gerichte economische orde nog wel voldoet. Steeds meer wordt erkend dat de huidige economische crisis samenhang vertoont met de genoemde problemen. Het lijkt er op dat de huidige wereldorde geen voldoende kwaliteit van leven kan bieden aan de bevolking van deze wereld. Het moet dus gewoon anders.
Ik was laatst op een conferentie over leiderschap voor een duurzame wereld. Er werd duidelijk gesteld dat de oplossingen voor de huidige problemen bekend zijn, in feite al jaren lang. En dat er bijna iedere dag wel meer en nieuwe oplossingen worden bedacht. Maar dan... waarom worden deze oplossingen dan nog zo weinig toegepast? Tijdens de eerste EC dienst kwam dat al ter sprake: we hebben de kennis, we hebben de macht en we hebben de vrijheid om de oplossingen toe te passen. Waarom gebeurt het dan niet voldoende? Waarom neemt de consumptie van biologische en fair trade producten al jaren lang nauwelijks meer toe in NL? Waarom is maatschappelijk verantwoord ondernemen nog steeds marginaal? Wat is de belangrijkste blokkade voor mensen en organisaties om werkelijk te veranderen?
Het blijkt, als je goed kijkt naar wat mensen en organisaties beweegt om echt te veranderen, het naast inzicht vooral gaat om inspiratie en bezieling. Als je kijkt wie de mensen zijn die zich opwerpen als leiders voor een duurzame wereld, dan gaat het om bezielde mensen, die vaak tegen alle heersende orde in een doel nastreven. Dat geldt evengoed op kleine schaal, in een groep of gemeenschap, als op nationale of zelfs wereldschaal. Het is vergelijkbaar met de situatie van de apostelen: innerlijke bezieling gaf hen de kracht om een boodschap te verkondigen die tegen de heersende orde in ging. Bezieling is het voelen van eigen kracht. Bezieling ontstaat wanneer mensen vanuit eigen kracht handelen om door weerstand of moeilijkheden heen te komen. Oftewel, om werkelijk verandering te krijgen moeten mensen naast het bieden van inzicht worden aangesproken op een diepere laag in hun wezen. Sommigen noemen het gevoel, of intuitie, of een diepere kern van verbondenheid met God. Het is eigenlijk hetzelfde als wat we tijdens eerdere Earth Charter diensten pneuma hebben genoemd, de levensadem.
Ik raak vooral bezield door in de natuur te wandelen, vooral s ochtends vroeg op een plek waar je niemand tegen komt. Ik heb twee geheime plekjes waar dat meestal wel lukt. Het is ook inspirerend om buiten wat te klungelen in de tuin. En om tijd te nemen voor reflectie, zonder een duidelijk doel. Eerlijk gezegd had ik gisteren moeite om de tijd te nemen om deze Earth Charter dienst achter mijn computer voor te bereiden, want het was lekker weer en ik had meer zin om buiten te zijn. Tijdens de genoemde conferentie werd ik vooral geraakt door het verhaal van prinses Irene, dat heel authentiek was en waarin ze aangaf na een diepe crisis een geheel eigen weg te zijn ingeslagen, tegen alle verwachtingen in haar omgeving in. Ik raak ook geinspireerd door samen met Dineke en Marion deze dienst voor te bereiden, en in eerdere diensten met Roos, Robert en Richard, door het enthousiasme van velen om mee te doen aan de infomarkt aan het eind van deze dienst, en door de positieve reacties die we na de vorige diensten kregen. Ik raak zo-ie-zo geinspireerd door de vieringen in deze gemeente. En ik kreeg een enorme oppepper toen ik hoorde dat wij als gemeente in aanmerking kunnen komen voor een onderscheiding als ‘fair trade’ kerkgemeente, dat zou een prachtig signaal zijn naar de buitenwereld. Dat sukses zullen we dan ook zeker vieren. Heel bijzonder was ook het boekje dat Dineke mij had gegeven, waarin een paar mooie tips staan om bezield te blijven, zoals: · Blijf in verbinding met jezelf en je omgeving · Neem de tijd voor reflectie op je eigen rol en acties · Durf successen te vieren en om tegenslagen te rouwen · Ben tevreden met kleine vorderingen.
Na al deze ontboezemingen, ben ik ook wel benieuwd waardoor U bezield raakt. Daar komen we straks op terug bij het Delen.
Duurzaam op pad naar het beloofde land, waarvan alleen de contouren zich beginnen af te tekenen, en dat zeker niet bestaat uit onbeperkte consumptie en de economie als heilige koe. We begonnen bij ons zelf, en een ieder keek wat hij of zij zelf aan duurzame keuzes kon maken. Daarna hebben we gekeken wat we als gemeente samen nog meer aan duurzaamheid kunnen doen. We kunnen nu ook denken aan hoe we naar buiten kunnen treden. Wij hebben als gemeente ook een rijke traditie die kan bijdragen aan het bezielen van mensen. Dit kunnen we inzetten voor het doel waar de wereld nu om vraagt: een transitie naar een duurzamer levenswijze en samenleving. Dit is van belang, om in termen van het Earth Charter te spreken, voor het voortbestaan van deze aarde, en voor het goede leven. Daar hebben we geen Dalai Lama voor nodig, zoals tijdens de conferentie waar ik was. Hoe kunnen wij ook leiders zijn in de verandering naar een duurzame wereld? Ieder op zijn of haar eigen niveau. Wij hopen dat we met deze Earth Charter diensten bijdragen aan inzicht en bezieling om daar mee aan de slag te gaan.
Delen
In de voorgaande Earth Charter diensten gingen we op zoek naar een handelingsperspectief: wat kan ik doen, wat kunnen wij doen? We vulden o.a. groene en rode kaarten in, en schreven een elfje (gedicht van 11 woorden). Als gemeente gingen we ook aan de slag, met een duurzaamheidsscan die we invulden en waar keuzes uit voortvloeiden, zoals de overgang naar de Triodosbank. We traden naar buiten: gingen naar de Wageningse Raad van Kerken, schreven een artikel in Doopsgezind NL.
En onze vieringen vormden goed zaaigoed, want de kerekeraad en het bestuur hebben het voorstel aangenomen om: · Eén keer per jaar, in de maand juni, het thema duurzaamheid centraal te stellen in een viering; · Ook komt er een KRB lid met ‘duurzaamheid’in z’n pakket; · De trekkers van de TG Vorming en Vieren ondersteunen: door te helpen de jaarlijkse viering te verzorgen, andere taakgroepen door het jaar heen te inspuireren wat met het thema te doen, te checken of de afgesproken zaken daadwerkelijk worden uitgevoerd. Natuurlijk is daar menskracht voor nodig. We nodigen u dan ook uit om mee te doen en met uw suggesties te komen wat wij als gemeente nog verder kunnen oppakken. Een mogelijkheid is bijvoorbeeld mee doen aan en stimuleren van lokale duurzaamheidsinitiatieven vanuit de gedachte dat bezieling een essentieel onderdeel is van een transitie naar een duurzamer wereld
En dan kom ik terug op de vraag: hoe raakt u bezield?
Gebed
Heer, maak mij een instrument van uw vrede. Waar haat het hart verscheurt, laat mij liefde brengen. Waar wordt beschuldigd, laat mij vergeving schenken. Waar verdeeldheid mensen van elkaar vervreemdt, laat mij eenheid stichten. Waar twijfel knaagt, laat me geloof brengen. Waar dwaling heerst, laat me waarheid uitdragen. Waar wanhoop tot vertwijfeling voert, laat hoop doen herleven. Waar droefenis neerslachtig maakt, laat me vreugde brengen. Waar duisternis het zicht beneemt, laat me licht ontsteken. Maak dat wij niet zozeer zoeken om getroost te worden, als wel om te troosten. Om begrepen te worden als wel om te begrijpen. Om bemind te worden als wel om te beminnen. Want wij ontvangen door te geven. Wij vinden door onszelf te verliezen. Wij krijgen vergeving door vergeving te schenken en wij worden tot eeuwig leven geboren door te sterven. Amen.
St. Franciscus van Assisi (1182-1226)
Zegenbede
Zoals de boer helder en duidelijk Zijn opdracht verstaat Om te zaaien en zo het leven te behouden Mogen ook wij zo steeds Weten wat ons te doen staat.
Zoals de apostelen met zorg Brood en vissen uitdeelden En een bezielde boodschap verspreidden Mogen ook wij zo onze bijdrage leveren Aan verandering waar deze wereld behoefte aan heeft.
Moge ons daarbij bezielen, De verbondenheid met God, Onze omgeving en onze medemensen, En de kracht en het vertrouwen geven Om het leven te vernieuwen. Impressie van de infomarkt aan het eind van de dienst
Klik op de foto's voor een vergrote versie ervan!
Vijfde Earth Charterdienst op 13 juni 2010 Twee reflecties over zorgeloosheid n.a.v. Mt 6: 24-34 Reflectie 1. Duurzaam, maar ook zorgeloos?
Er is zo tegenwoordig genoeg aanleiding om jezelf zorgen over te maken. Als het niet om persoonlijke dingen gaat, in eigen kring, dan wel over wat er in de wereld aan de hand is. Er is een financieel-economische crisis, er is een ecologische crisis, er is nog steeds veel ongelijkheid in de wereld. Ik houd mij er dagelijks mee bezig want het raakt aan mijn werk. Soms zijn er successen en ben ik blij. Vaak zijn er tegenvallers, de wereld duurzamer maken is ook geen eenvoudige opgave. Matteüs zegt “maak je dus geen zorgen om de dag van morgen, want de dag van morgen zorgt wel voor zichzelf”. Tja, dat is makkelijk gezegd, denk ik dan, duurzaamheid gaat toch juist over de dag van morgen, de aarde zo achterlaten voor onze kinderen dat die er goed van kunnen leven, en dat moeten wij mensen toch juist doen? Dus hoe zit dat dan, leven bij de dag (pluk de dag wordt wel gezegd), en toch een bijdrage leveren aan duurzaamheid op de dag van morgen? Toen moest ik denken aan de vissers, die vroeger de grote vis vingen en de kleintjes en de paaigronden met rust lieten. Dat is vissen met aandacht en toch zorgen voor de toekomst. De zorg voor de toekomst zit impliciet in de aandacht en activiteit van nu ingebakken. Voor vissers is dat een innerlijk weten. Of eigenlijk was dat zo, want nu worden de zeeën leeg gevist. Het gaat over een innerlijk waardesysteem, van respect voor het leven, van handelen in termen van kringlopen, en ook het behouden van reserves. Dat kan je leren uit de boeken over ecologie, maar een visser weet (of eigenlijk voelt) dat zo.
Zo ervaar ik ook een binnen natuur, in mijzelf. Ik merk dat ik door al dat geploeter om de wereld duurzamer te maken soms door mijn reserves heen raak. Dat voelt alsof ik niet meer aangesloten ben. Ik ben de richting kwijt en voel mij verloren en rusteloos. Wat goed helpt is dan de natuur in gaan, of tuinieren, of zondag een viering met de gemeente in deze kerk. Wat er dan gebeurt is dat ik weer aangesloten raak op een stroom van innerlijk weten, zodat ik als het ware weer weet hoe ik op de juiste wijze moet vissen. Het is eigenlijk in wezen hetzelfde, de buiten natuur en de natuur in mijzelf en in ons samenzijn hier. Matteüs spreekt van de leliën in het veld, en de vogels in de bomen, maak je over hen geen zorgen zegt hij. Wij zijn allen verbonden door een zelfde stroom van leven en energie. Aangesloten zijn geeft richting. De prioriteiten en de keuzes dienen zich vanzelf aan. En je hoeft geen ingewikkelde rationele afwegingen meer te maken. Dat leidt tot zorgeloosheid. De visser vist met volle aandacht, maar ook zorgeloos, want naast zijn kennis kan hij vertrouwen op zijn innerlijk kompas. Ziedaar een relatie met de natuur die niet materieel en utilitair is maar wel van groot belang voor een duurzame wereld. Laten we zuinig zijn op de leliën in het veld, en de vogels in de bomen, en de vissen in de zee. Het is immers een deel van onszelf.
Jan Joost Kessler Reflectie 2
Dus Jezus zegt: "Maak je geen zorgen voor de dag van morgen, want de dag van morgen zorgt wel voor zichzelf."
Wat een enorm contrast met de bioscoopfilm The Day After Tomorrow, de dag na morgen. In deze Hollywood-productie uit 2004 zien we een klimaatwetenschapper die ontdekt dat opwarming van de aarde kan leiden tot een nieuwe ijstijd. En dat die ijstijd heel plotseling kan aanbreken. Dat is ook precies wat we te zien krijgen. Tokio wordt belaagd door hagelstenen zo groot als tennisballen, Los Angeles wordt verwoest door een hele groep tornado's, en New York vriest dood.Dit noemen we nou een rampenfilm, of...een ramp van een film. Het is maar hoe je het bekijkt.
Het is wat mij betreft één voorbeeld uit de filmwereld waaruit blijkt hoe vervuild het milieudebat is. Want, hoewel het hier natuurlijk nog altijd gaat om entertainment, hebben doemscenario's als deze wel hun uitwerking. Sommige mensen zullen hierdoor alle milieuproblemen afdoen als bangmakerij, maar anderen zullen juist lijden onder de last van zoveel gevaar en schuld. Het is dan ook niet vreemd dat er in de VS psychotherapeuten zijn die zich specialiseren in de verwerking van verdriet om de teloorgang van de natuur. En dat kerkgemeenten zich steeds meer richten op het bieden van hoop in het duister van zoveel onheilstijdingen.
Natuurlijk is het nog steeds goed om de toekomst in het oog te houden. Neem nou bijvoorbeeld de Jordaan, de rivier door het Beloofde Land waarin Jezus zich door Johannes liet dopen. De organisatie Friends of the Earth (vrienden van de aarde) voorspelde onlangs dat de kans aanzienlijk is dat deze rivier volgend jaar al droog zal vallen. Hoewel dit beweerd werd in een persbericht dat bedoeld was om op te vallen, en overdrijving dus niet uitgesloten kan worden, zal het duidelijk zijn dat Israel hoe dan ook een waterprobleem heeft. En dat kan ons zorgen baren, vooral ook omdat dit nu al een rol speelt in het conflict tussen Israel en de Palestijnen.
Hoe kunnen we hier nu ontspannen mee omgaan? De vogelen des hemels hebben het geluk dat ze niet zover in de toekomst kunnen kijken. Hun zorgeloosheid is dan ook niet vreemd. De leliën des velds hebben het voordeel dat hun betrokkenheid bij hun omgeving vrijwel nihil is. Voor ons mensen ligt dat anders. Wij zijn betrokken bij mens en natuur, elders en ooit. We kunnen ons zorgen maken, en zorg dragen. Dat is goed, erg goed zelfs, maar het houdt ook een risico in. Want als we niet enigszins ontspannen omgaan met de toekomst, dan hebben we ook onszelf daarmee.
Laat ons daarom bij de dag leven als de vogels en de lelies. Laat ons doen wat nodig is voor een betere wereld, maar met het vertrouwen dat de dag van morgen weer zal komen. Dat we gevoed en gekleed zullen worden. Dat er liefde en licht zal zijn.
Richard Esser Een groen Onze Vader
V: Onze Vader die in de hemelen zijt, Allen: In eeuwigheid, dus duurzaam. V. Uw Naam worde geheiligd. Allen: U zult er zijn. V: Uw koninkrijk kome. Allen: Een koninkrijk voor iedereen. V: Uw wil geschiede. Allen: Zal de vernietiging van de aarde ophouden? V: Gelijk in de hemel alzo ook op aarde. Allen: Zal de aarde ooit weer gezond worden? V: Geef ons heden ons dagelijks brood, Allen: Want ons dagelijks leven telt. V: En vergeef ons onze schulden, Allen: Door onze schuld heeft de aarde koorts. V: Gelijk ook wij vergeven onze schuldenaren, Allen: Zo ging Jezus ons voor. V: En leid ons niet in verzoeking Allen: Maar geef ons een heldere visie, V: Maar verlos ons van de boze: Allen: Van het kwaad dat onze planeet bedreigt. V: Want van U is het koninkrijk. Allen: En van U is de aarde. V: En de kracht en de heerlijkheid. Allen: Door uw heilige geest. V: Tot in eeuwigheid, Allen: Amen.
Bron: Herman Heijn, Dansen met de gouden kikker. Global warming & het Onze Vader |